当我们谈论“非遗”，全称是“非物质文化遗产”，它不是一座建筑、一件文物，而是活态的文化。它存在于人们的日常生活中，通过世代相传而延续至今。要真正理解非遗是什么，我们需要从多个维度来详细探讨。
非遗是什么？——定义与范畴
非物质文化遗产，根据联合国教科文组织2003年通过的《保护非物质文化遗产公约》的定义，指的是：
各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所——世代相传，在各社区和群体中，随着其环境、与自然的相互关系和历史而不断得到再创造，为他们提供认同感和持续感，从而促进对文化多样性和人类创造力的尊重。
简单来说，非遗是活着的文化，它不是静态的，而是动态的、正在发生的。它依托于人，通过实践和传承得以存在。
非遗的五大主要范畴：
《公约》将非物质文化遗产分为以下五大领域，以涵盖其广泛的表现形式：
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口头传统和表现形式，包括作为非物质文化遗产媒介的语言：
这包括各种故事、史诗、谚语、谜语、歌谣、叙事诗等。语言本身作为承载这些口头传统的工具，也是非遗的重要组成部分。例如，中国许多少数民族的史诗（如《格萨尔王传》）和口头文学。 -
表演艺术：
涵盖音乐、舞蹈、戏剧、曲艺、杂技等。这些艺术形式通过表演者的技艺和身体来呈现，具有强烈的现场感和互动性。例如，中国的京剧、昆曲、川剧变脸，西班牙的弗拉门戈舞蹈，印度的古典音乐等。 -
社会实践、仪式、节庆活动：
这是社区和群体用以组织其生活的重要习俗。包括各种人生礼仪（如婚丧嫁娶）、传统节日（如春节、端午节）、祭祀仪式、社区集会等。它们体现了社区的价值观、社会结构和历史记忆。例如，中国的春节习俗、藏族的煨桑仪式，日本的祇园祭等。 -
有关自然界和宇宙的知识和实践：
这包括与自然环境、动物、植物、宇宙运行等相关的传统知识体系、技能和实践。例如，传统医药知识（如中医药、藏医药）、农耕和渔猎的传统技艺、传统天文历法、民间疗法等。这些知识往往是特定社区长期与自然互动积累的智慧。 -
传统手工艺：
指制作传统工艺品所需的技能和知识。重点在于制作过程和技艺，而非最终产品本身（尽管产品是技艺的载体）。例如，陶瓷烧制技艺、纺织印染技艺、木雕、玉雕、漆器制作、造纸术、金属锻打技艺等。这些技艺往往是世代相传的秘诀。
理解非遗的关键在于，它不是博物馆里的死物，而是活在人身上、活在社区里、活在当下实践中的文化形态。
非遗在哪里？——存在与体验的场所
非遗无处不在，它存在于承载其的人和社区之中。
- 在社区的日常生活中：很多非遗项目就融入在人们的衣食住行、社交互动中。比如，某个村落的传统节日庆典，就是该村非遗“社会实践”的活态展示；一位老奶奶缝制的传统布鞋，就包含了非遗“传统手工艺”的技艺。
- 在特定的文化场所：一些非遗活动会在特定的地点发生，如庙会、戏台、宗祠、手工艺作坊、传承人工作室等。这些地方是技艺实践、仪式举行、知识传递的物理空间。
- 在全球和国家的清单上：联合国教科文组织以及各国政府都会建立非遗代表性名录。这些名录本身不是非遗的存在地，而是对其进行确认和记录的平台。你可以在联合国教科文组织的官方网站或各国文化部门的网站上查阅这些名录，了解有哪些非遗项目被确认。
- 在教学和展示活动中：为了保护和传承，非遗经常通过展览、演出、培训班、传习所等形式进行展示和教学。博物馆有时会举办非遗专题展览，但展出的通常是非遗的成果或辅助工具，而非遗本身——即技艺、表演、仪式——则需要在现场体验。
因此，要体验非遗，最直接的方式是走进社区，去参与或观看相关的传统活动，去拜访非遗传承人，去他们的工作坊或表演现场。
为什么需要关注和保护非遗？——而非抽象的意义
关注和保护非遗，并非仅仅因为它具有历史或艺术价值（尽管这也是原因之一），更重要、更实际的原因在于：
- 非遗的脆弱性：与有形的文物古迹不同，非遗的载体是人。如果掌握技艺的人去世，如果没有新的学习者出现，如果实践的环境消失（如传统节日被取消，传统生活方式被取代），非遗就可能面临消亡的风险。现代化、全球化、城镇化等进程，都在快速改变着传统社区的生活方式，使得非遗的传承面临挑战。
- 传承需要主动支持：非遗的传承不是自动发生的。很多传统技艺或知识的学习需要长时间的师徒相授、口传心授，这需要投入时间和资源。当传统传承链条断裂或削弱时，就需要外部的支持来建立新的传承机制，比如提供学习场地、补贴传承人、设立传承项目等。
- 社区的认同感和持续感：非遗是特定社区在历史长河中形成的独特文化表达，是他们集体记忆、身份认同的重要来源。保护非遗就是赋权给社区，帮助他们维护和延续自己的文化传统，增强社区的凝聚力和活力。
- 文化多样性的重要载体：每一种非遗都是人类文化多样性的一朵独特花朵。它们的消失意味着人类文化图谱的简化。保护非遗就是保护人类的创造力和多姿多彩的文化表现形式。
所以，对非遗的关注和保护，更多是基于其生存和传承的现实需求，是为了确保这些活态的文化能够应对时代的变迁，继续在未来得以延续和发展。
非遗有多少？——全球与国内的规模
非遗的数量是庞大且动态的，无法给出一个固定精确的总数，因为新的项目在不断被发现、识别和列入名录。我们可以从不同层级的名录来了解其规模。
联合国教科文组织名录：
联合国教科文组织设立了两个主要的非物质文化遗产名录：
- 人类非物质文化遗产代表作名录：旨在展示非遗的多样性和人类创造力的杰作。这个名录的项目数量是有限的，截至2023年底，全球约有数百项（例如，略超过600项，具体数字每年更新）。中国是拥有代表作数量最多的国家之一。
- 急需保护的非物质文化遗产名录：针对那些生存受到严重威胁、需要紧急保护措施的项目。这个名录的项目数量相对较少，旨在引起国际社会的关注和支持。
这两个名录的项目是由缔约国提交申请，经过非遗委员会的严格评审后确定。
国家和地方各级名录：
许多国家都建立了自己国家层面的非遗名录，数量通常远超联合国名录。以中国为例：
- 国家级非物质文化遗产代表性项目名录：由中国国务院公布，目前已经公布了五批，项目总数已达数千项（例如，超过1500项，具体数字同样更新）。这些项目涵盖了全国各地、各民族最具代表性的非遗形式。
- 省级、市级、县级非遗名录：在国家级名录之下，各省、市、县也建立了各自的非遗名录。这些地方名录的项目数量庞大，它们是国家级名录的基础，也是非遗保护体系中最贴近社区和项目的层级。县级名录的项目数量尤其众多。
因此，从全球数百项联合国名录，到一国数千项国家级名录，再到地方层面不计其数的项目，非遗的“数量”概念更多反映了其广泛的分布和丰富的形态。
非遗如何/怎么保护？——具体的行动与方法
非遗的保护不是简单地“保留”或“陈列”，而是一个涉及多方、多维度的复杂过程。核心在于确保其持续性（viability）和传承。
1. 认定与记录：
- 识别与调查：通过普查、田野调查等方式，在社区中发现和识别具有价值的非遗项目。这个过程通常由文化部门、研究机构协同社区共同完成。
- 建立名录：将经过识别、评估符合标准的项目列入各级非遗名录，给予其官方身份，这是保护工作的基础。
- 数字化建档：对非遗项目进行详细的文字、图片、音频、视频记录，建立数据库。这有助于后人了解和研究，也是在项目面临危机时的重要资料。
2. 传承与能力建设：
- 传承人认定与支持：识别并命名掌握非遗核心技艺和知识的“传承人”（代表性传承人），为他们提供必要的生活或工作补贴，支持他们开展传承活动。
- 师徒传承与传习所：鼓励和支持传统的师徒教学模式，或建立专门的非遗传习所、研究中心，为非遗学习者提供系统性的培训。
- 纳入教育体系：将一些适合的非遗项目纳入学校教育、职业教育或社会教育，让更多年轻人有机会接触和学习非遗。
3. 传播与推广：
- 举办展示活动：通过非遗节、展览、演出、比赛等形式，让公众有机会欣赏和了解非遗的魅力。
- 媒体宣传：利用电视、广播、网络、社交媒体等多种渠道，普及非遗知识，提高公众的认知和兴趣。
- 与旅游结合：在保护的前提下，探索非遗与文化旅游的结合，让游客在体验中了解和支持非遗，但要警惕过度商业化对非遗本质的损害。
4. 生产性保护与创新发展：
- 与现代生活结合：鼓励非遗项目在不失核心技艺和文化内涵的基础上，与现代设计、市场需求结合，开发具有创意和实用性的产品或服务，增强其生命力。例如，将传统纺织技艺用于现代服装设计，将传统医药知识应用于开发健康产品。
- 搭建销售平台：支持非遗传承人和从业者通过线上线下的平台销售其产品，获得经济收益，从而更好地投入传承。
5. 政策与法规保障：
- 立法保护：制定和完善非遗保护的法律法规，明确政府、社会、社区在非遗保护中的责任和权利。
- 资金投入：政府设立非遗保护专项资金，支持非遗项目的调查、记录、传承、传播和研究。
- 人才培养：培养非遗保护、研究、管理等方面的专业人才。
个人如何参与非遗保护？
非遗保护不是政府或少数人的事，每个人都可以贡献自己的力量：
- 学习和体验：参加非遗培训班，观看非遗表演，亲身体验传统手工艺。
- 支持传承人：购买非遗传承人的作品，或通过合法的渠道捐赠支持他们的传承活动。
- 传播与分享：向身边的人介绍你了解的非遗项目，通过社交媒体等方式分享非遗信息。
- 理性消费：在进行非遗相关旅游或购买非遗产品时，尊重传统，避免不合理的砍价或破坏。
- 提供信息：如果你所在的社区有潜在的非遗项目，可以向当地文化部门提供线索。
总而言之，非遗保护是一个系统工程，它既需要顶层设计和政策支持，更需要植根于社区，依靠人的能动性，通过一代又一代的实践、学习和创新，才能真正实现其永续传承。非遗不是凝固的历史，而是流淌在当下，通往未来的文化活水。
