【愿保兹善千载为常】何以保常,如何致远?

“愿保兹善千载为常”不仅是一句美好的愿望,更是一份沉甸甸的承诺,指向对某种珍贵事物的长期守护与传承。这份承诺并非抽象的祈祷,而是需要无数具体行动、持续投入与代际接力才能实现的宏大工程。探讨这份愿景,必须从一系列具象化的问题出发,探究其具体内涵、实施路径、所需条件以及涉及的人群,方能将其从美好的期许转化为可触及的现实蓝图。

何为“兹善”的具体所指?

这句话中的“兹善”,并非泛指一切美好的事物,而是特指那些在历史长河中沉淀、凝聚了特定价值、面临消逝风险、需要特别加以保护和延续的独特存在。它的具体所指极为广泛,可能涵盖以下多个层面:

  • 非物质文化遗产: 比如濒临失传的传统手工技艺(如特定织染、烧造、锻打技术),独特的戏曲曲艺形式及其表演程式,特定的民间节日习俗、祭祀仪式,传统的医药知识与实践,口述历史与传说等。这些“善”体现在人的智慧、记忆与行动中。
  • 有形文化遗产: 特定的历史建筑群、古村落的整体风貌与格局,具有唯一性或高度代表性的文物古迹,包含特定知识的古籍善本,传统农具、生活器具等能体现特定生活方式的器物。这些“善”凝结在具体的物质载体上。
  • 自然生态之善: 某些特定的珍稀濒危动植物种群及其生存环境,具有特殊科研或审美价值的地质地貌景观,传统的农耕方式与生态系统(如梯田生态),维护生物多样性的关键区域。这些“善”是生命与环境的和谐统一。
  • 社会组织与伦理之善: 维系社区和谐运转的传统公约、互助机制,强调诚信、孝道、勤俭等核心价值观的家风家规,特定社会群体维系自身认同和凝聚力的独特方式。这些“善”体现在人与人之间的关系和行为规范中。
  • 特定知识体系之善: 系统的传统知识,如天文学、历法、水利、农学、建筑学中的独特理论与实践方法,特定领域的经验总结等。这些“善”是前人智慧的结晶。

总而言之,“兹善”是特定历史、地理、人文环境下形成的、对人类社会或自然环境具有独特且长远价值的,同时又具有脆弱性,需要专门力量加以保护和传承的那些“好东西”。明晰“兹善”的具体边界,是启动“保常”工作的第一步。

为何必须将其千载为常?

对“兹善”的保常常常需要付出巨大的努力和资源,那么,为何要设定“千载”这样漫长的时间尺度?为何这份保常常态化、持续化?其深层原因在于:

  1. 文化与身份的根基: 这些“兹善”往往是一个民族、一个社群或一个地域的独特印记和集体记忆的载体。失去它们,就如同树木失去了根,河流失去了源,人们将难以追溯自己的来处,文化身份会变得模糊甚至消解。千载的传承确保了历史的连续性和身份的稳固性。
  2. 前人智慧与经验的结晶: 许多“兹善”是前人在长期实践中摸索、积累的宝贵智慧和经验,它们可能是解决特定问题的独特方法,可能是适应特定环境的生活哲学,可能是人与自然和谐共处之道。这些智慧即使在现代社会依然具有启发意义或实用价值,是后人可以学习和借鉴的宝库。
  3. 多样性与活力的源泉: 世界的丰富多彩很大程度上源于各地文化、生态的多样性。每一种“兹善”都是这种多样性的一份贡献。它们的消失意味着世界失去了某种独特的色彩和可能性。长期保留它们,就是保留了人类文明和自然生态的活力与潜力。
  4. 应对未来挑战的启示: 传统知识和实践中蕴含着许多应对环境变化、社会变迁、资源制约等挑战的古老智慧,比如可持续的农耕方式、生态建筑技术、社区互助模式等。在面对不确定的未来时,这些“兹善”可能提供新的思路和解决方案。将其保常常態化,才能确保这些智慧在需要时能够被发掘和利用。
  5. 审美与精神滋养: 许多“兹善”本身具有极高的艺术或精神价值,它们是美的体现,是情感的寄托。观赏一幅古老的画作,聆听一段传统的旋律,参与一个世代相传的仪式,都能给人以深刻的审美体验和精神慰藉。这份滋养是持续的,跨越时代的,需要长期维护才能利益后世。

因此,“千载为常”不仅仅是一个数字,它代表了一种对价值永续、对未来负责、对祖先致敬的姿态。它认识到“兹善”的价值是跨时代的,其意义不是一时一地的,而是能够持续地为后人提供滋养、智慧和力量。

在哪里进行这些保常之举?

“保兹善千载为常”的行动,并非只在某个单一的地点或机构内进行,而是一个分布广泛、多点协作、贯穿日常生活与特定场域的立体网络。这些行动发生在:

  • “兹善”的起源地与实践地: 这是最核心的场所。传统技艺在传承人的工作室、作坊或村落里进行;生态保护发生在特定的自然保护区、传统农田或渔场;社区习俗在村庄的公共空间、祠堂或居民家中展开;特定知识在师徒间、家族内部或特定学派的传习所里传授。
  • 教育与研究机构: 学校、大学、职业技术学院、研究所以及博物馆等是系统化传承和研究的重要基地。它们通过设立相关专业、开设课程、进行学术研究、建立数据库、举办展览等方式,让更多人接触、理解和学习“兹善”。
  • 博物馆、档案馆与纪念馆: 这些是物质和非物质载体的收藏、保管、展示和研究中心。它们通过展览、数字化、文字记录、影音记录等方式,将“兹善”以可保存、可研究、可展示的形式固定下来,面向公众开放。
  • 社区中心与文化站点: 在城市或乡村社区设立的文化活动中心、非遗传习所、乡贤祠等场所,为“兹善”的日常实践、社区成员的学习交流、文化活动的开展提供了物理空间和组织支持。
  • 数字空间: 随着技术发展,线上的数字平台、虚拟博物馆、专题网站、数据库、社交媒体等成为重要的保常场所。它们能够突破时空限制,让更多人跨地域、跨文化地了解和接触“兹善”,也为资料的存储和传播提供了新的可能。
  • 家庭内部: 许多传统技艺、家风家规、生活习惯首先是在家庭内部通过言传身教的方式传承的。家庭是“兹善”代际传承最基础也是最关键的场所。
  • 公共政策与立法场所: 议会、政府部门等通过制定相关法律法规、政策导向、规划方案等,从宏观层面为“兹善”的保护和发展提供制度保障和资源倾斜。

可以看出,保常之举的发生地是多元的,既有传统的物理空间,也有现代的数字领域,既有官方机构,也有民间组织和个体家庭。有效的保常需要这些不同场所在各自功能定位上协同合作,形成立体化的保护网络。

需要多少力量与资源投入?

将“兹善”保常常达千年,绝非一蹴而就,也非轻而易举,它需要持续且巨大的力量和资源投入。这种投入是多维度的,包括:

人力投入:

  • 核心传承人群: 掌握核心技艺、知识或实践的个体及群体,他们是“兹善”活态传承的关键。需要投入资源支持他们的生活、工作和传习活动。
  • 研究与记录人员: 文化学者、历史学家、人类学家、生物学家、技术专家等,负责对“兹善”进行深入研究、系统记录和科学分析。
  • 教育与推广人员: 教师、策展人、讲解员、媒体工作者等,负责将“兹善”的价值传播给更广泛的受众,吸引新一代学习和参与。
  • 管理与协调人员: 政府机构、基金会、非营利组织的管理人员,负责政策制定、项目规划、资源筹集与分配、协调各方力量。
  • 志愿者与社区力量: 广大对“兹善”怀有热情并愿意贡献时间和技能的志愿者,以及“兹善”所在社区的居民,他们的参与和支持是保常工作的基础。

资金投入:

  • 传承人及传习场所支持: 为传承人提供津贴或补贴,改善传习场所条件,确保其能够安心传艺。
  • 研究、记录与数字化经费: 用于学术研究、田野调查、资料收集、文字整理、影音记录、数据库建设、数字化展示等。
  • 教育与推广活动经费: 用于课程开发、教材编写、展览策划、宣传推广、节庆活动举办等。
  • 基础设施建设与维护: 博物馆、档案馆、传习基地等场所的建设、修缮和日常运营费用。
  • 项目运营与人员工资: 保常项目的策划、实施、管理以及相关人员的工资福利。
  • 政策支持与奖励: 政府设立专项基金、提供税收优惠或奖励,鼓励个人和机构参与保常。

时间投入:

  • 漫长的学习与实践周期: 掌握许多“兹善”需要数年乃至数十年的艰苦学习和实践。
  • 持续性的维护与管理: 有形遗产的日常维护,自然生态的监测与管理,非遗项目的活态传承都需要长期的、不间断的努力。
  • 代际传承的时间跨度: 从一代传到下一代,再到下下一代……“千载”本身就意味着时间是最大的投入。

政策与环境投入:

  • 健全的法律法规体系: 提供法律保障,明确保护对象、责任主体、权利义务。
  • 有利的社会氛围: 提高全社会对“兹善”价值的认识,营造尊重传统、支持保护的良好社会环境。
  • 跨部门与跨领域的协作机制: 文化、教育、旅游、环保、农业、住建、科技等不同部门需要协同工作。

需要的“多少”力量和资源,取决于“兹善”的具体类型、规模、濒危程度以及期望的保护水平。但可以肯定的是,这是一项需要全社会长期、系统、持续投入的巨大工程,任何单一力量都难以独自完成。

如何具体实施保常策略?

将“愿保兹善千载为常”落到实处,需要一套系统、具体且多层次的策略与方法。这些策略应根据不同的“兹善”类型及其特点灵活运用,但核心目标都是确保其存续、传承与发展。具体实施方法可能包括:

  1. 系统性的调查、记录与建档:
    • 对濒危或重要的“兹善”进行全面普查,摸清家底。
    • 采用文字、图片、音频、视频、三维扫描等多种手段,对“兹善”的各个方面进行详实、准确的记录。
    • 建立标准化、可检索的数据库或档案库,实现资料的永久保存和便捷利用。
  2. 活态传承与传习:
    • 确定并认定掌握核心技艺、知识或实践的代表性传承人,为其提供必要的支持和条件。
    • 支持传承人开展收徒传艺活动,建立师徒关系或设立传习班、工作室。
    • 将“兹善”内容纳入国民教育体系,开设相关课程或实践项目。
  3. 研究与创新:
    • 鼓励学术机构对“兹善”进行深入的理论和应用研究,挖掘其历史、文化、科学价值。
    • 在保持核心价值和精髓的基础上,鼓励适度的创新与发展,使其能够适应现代社会的需求和审美,增强其生命力。例如,将传统技艺与现代设计结合,或将传统知识应用于解决当代问题。
  4. 展示、传播与推广:
    • 建设专题博物馆、展览馆或体验中心,向公众展示“兹善”的魅力。
    • 利用电视、广播、网络、社交媒体等多种平台,广泛宣传“兹善”的价值和故事。
    • 举办相关的节庆、表演、讲座、工作坊等活动,让公众能够亲身体验和参与。
    • 开发与“兹善”相关的文化创意产品或服务,提升其社会影响力和经济可持续性。
  5. 政策与法律保障:
    • 制定和完善相关法律法规,明确“兹善”的法律地位、保护范围和保护责任。
    • 将“兹善”保护纳入各级政府的工作规划和财政预算。
    • 设立专项保护基金,为保护项目提供稳定的资金支持。
    • 出台鼓励政策,支持社会力量、企业和个人参与保常工作。
  6. 社区参与与赋权:
    • 尊重“兹善”所在社区的主体地位,鼓励社区居民参与保护规划和管理。
    • 通过发展与“兹善”相关的特色产业,让社区从保护中获益,形成保护的内生动力。
    • 增强社区对自身文化的认同感和自豪感,营造人人都是传承者的氛围。
  7. 监测与评估:
    • 建立对“兹善”生存状况、传承情况、保护效果的定期监测和评估机制。
    • 根据评估结果及时调整保护策略和措施,确保工作的有效性和针对性。

这些策略不是孤立的,而是相互关联、协同作用的。成功的保常往往是将活态传承置于核心,同时辅以研究记录、教育推广、政策保障和社区参与等多方面的支持,形成一个有机的保护体系。

有哪些方式能确保其“为常”?

“为常”是“保兹善”的终极目标,它意味着这种“善”能够跨越漫长的历史时期,持续存在并发挥作用。要确保这一点,需要超越简单的保护,而是寻求可持续发展和自我延续的路径。以下是一些关键的方式:

  • 融入现代生活: 只有当“兹善”能够与当代社会的生活方式、审美趣味和实际需求相结合,才能拥有持续存在的土壤。例如,传统技艺可以应用于现代设计和产品生产;传统节日可以在现代社区中找到新的庆祝形式;传统知识可以为解决当代环境或健康问题提供思路。
  • 经济上的可持续性: 许多“兹善”的传承需要经济支持。如果能够探索出将“兹善”转化为具有市场价值或社会效益的产品和服务(如文化旅游、文创产品、特色农业、健康疗法等),在保护的同时产生经济收入,就能为自身的存续提供持续的资金来源,减轻对外部资金的依赖。
  • 完善的法律与政策保护体系: 建立健全的法律框架,为“兹善”提供坚实的法律屏障,防止其被非法侵害、盗用或破坏。持续的政策支持能够确保资源的稳定投入和保护工作的有序推进。
  • 强大的社区认同与参与: “兹善”根植于特定的社区,社区成员的认同感、自豪感以及积极参与是其活态传承最坚实的基础。通过社区教育、文化活动、社区博物馆等方式,增强社区对自身文化的归属感和责任感,让保护成为社区的自觉行动。
  • 有效的代际传承机制: 确保年轻人愿意学习、能够掌握、并且有机会实践和发展“兹善”。这需要改革传统的传习方式,使其更适应现代教育模式;提供有吸引力的激励措施;为年轻传承人提供展示和发展的平台。
  • 持续的知识更新与创新能力: 即使是传统,也并非一成不变。在保持核心价值和独特性的前提下,鼓励对“兹善”进行研究、创新和发展,使其能够适应时代的变化,具备应对新挑战的能力,避免僵化和失去活力。
  • 广泛的社会传播与公众教育: 让更多人了解、理解、欣赏和尊重“兹善”的价值,形成支持保护的广泛社会基础。公众的认知和支持是“兹善”得以流传、获得资源和抵抗消亡的重要外部环境。

确保“为常”的核心在于将“兹善”从一个孤立的、需要被动保护的对象,转化为一个具有内在生命力、能够自我调适、融入社会并为社会持续贡献价值的活态系统。

谁是保常行动的参与者与传承者?

“愿保兹善千载为常”是一个宏大的系统工程,涉及的参与者和传承者是多元且广泛的,他们共同构成了保常工作的力量源泉:

  • “兹善”的实际掌握者与实践者: 这是最核心的群体,包括但不限于:
    • 传统技艺的匠人、手艺人。
    • 民间艺术(如戏曲、音乐、舞蹈、美术)的表演者、创作者。
    • 传统医药、农耕、建筑等领域具有经验和知识的人。
    • 特定习俗、仪式的主持者或主要参与者。
    • 掌握特定方言、口述历史的讲述人。

    他们通过自身的实践活动,直接维系着“兹善”的活态存在。

  • 家庭与社区: “兹善”往往在家庭或社区内部萌芽和生长。家庭成员通过言传身教传递家风家规、生活习惯;社区居民共同维护公共空间、组织传统活动,是“兹善”得以存续的社会土壤。
  • 教育与研究人员: 教师、教授、研究员、学者等,他们在学校、大学、研究机构中,通过教学、研究、著书立说,对“兹善”进行理论上的梳理、阐释和传播,培养新的传承人才。
  • 文化机构与专业人员: 博物馆、档案馆、图书馆、文化馆、美术馆等机构的工作人员,包括策展人、讲解员、档案管理员、文物修复师等,他们在各自领域内对“兹善”进行收集、整理、保管、研究和展示。
  • 政府部门与政策制定者: 文化、旅游、教育、环保、农业、住建等相关政府部门的官员和政策制定者,他们通过立法、规划、审批、拨款等方式,从宏观层面提供制度保障和资源支持。
  • 非政府组织(NGO)与社会团体: 专注于文化保护、环境保护、社区发展等领域的非营利组织,它们往往能在具体项目实施、公众倡导、资源整合等方面发挥重要作用。
  • 媒体与传播者: 记者、编辑、摄影师、纪录片制作人、新媒体运营者等,他们通过各种媒体形式,将“兹善”的故事和价值传播给更广泛的社会公众,提升其可见度和影响力。
  • 企业与赞助者: 有社会责任感的企业或个人,他们可能通过捐赠、投资、合作等方式,为“兹善”的保护项目提供资金或资源支持。
  • 广大的社会公众与爱好者: 对特定“兹善”感兴趣、愿意学习、参与体验或仅仅是表达支持和尊重的普通民众。他们的关注和参与是“兹善”持续获得社会认同和生命力的重要动力。

传承者并非仅仅是“兹善”的复制者,更是其创造性转化的可能性所在。保常行动的成功,取决于这些不同群体能否形成有效的协同网络,各司其职,相互支持,共同为“兹善”的永续而努力。这份“愿保兹善千载为常”的承诺,最终需要由所有心怀此愿并付诸行动的人们共同来实现。


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